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<사회생물학과 윤리>, 피터 싱어 저, 김성한 역, 인간사랑, 2006

요약작성자: 이한

서문

이 책의 목적: 윤리에 대한 사회생물학적 접근법이 윤리학에 시사하는 바는 무엇이며, 그 한계는 무엇인가?

목차

1. 이타성의 기원

2. 윤리의 생물학적 토대

3. 진화에서 윤리로?

4. 이성

5. 이성과 유전자

6. 윤리에 대한 새로운 이해

1장 이타성의 기원

2절 동물의 이타성

ex) 검은새 경고음. 톰슨가젤의 기이하고 뻣뻣한 걸음걸이로 공격자 출현 경고. 음식 나눠 먹는 아프리카 들개. 무리가 도망갈 수 있게 막아주는 수컷 비비 원숭이. 나눠먹는 침팬지. 숨쉬게 올라가는 거 도와주는 돌고래. 쓰러진 동료 일으키는 코끼리. 상징적 승리에 만족하는 늑대.

3절 진화와 이타성

선택의 실제적인 단위는, 종도, 집단도, 개체도 아닌 유전자다.

Q) 자기 희생적 행위를 도모하는 유전자가 어떻게 자리잡을 수 있는가?

4절 혈연 이타성

부모들이 자식들을 돌보도록 하는 유전자는 그렇지 않은 유전자에 비해 살아남을 가능성이 높다. 형제자매도 50%의 동일한 유전자를 가지므로. 가까운 혈연을 돕고자 하는 성향을 가진 유전자가 살아남는데 이게 혈연 이타성의 기초다.

5절 호혜적 이타성

친족을 돕는 행동만이 이타적 행동은 아니다. 서로의 털 다듬기를 해주는 원숭이끼리 ‘네가 나의 등을 긁어준다면 나도 너의 등을 긁어주겠다’는 호혜적 이타성. 이기적 관점에서 볼 때, 구조를 하지 않고 구조를 받기만 한다면 그것이야말로 최선의 전략이 될 것이다. 그런데 그와 같은 경우가 나타나지 않는 이유는 무엇인가? 사람들이 자신을 도와준 사람과 도와주지 않은 사람을 기억할 수 있기 때문이다. 호혜적 이타성은 새와 포유류에 매우 흔히 나타난다.

6절 집단 이타성

한 종이 여러 고립된 집단으로 나누어진 경우를 상상해 보자. 고립된 집단 중 한 곳에서는 호혜적 이타성 유전자가 발생하였고 다른 곳에서는 그렇지 못하면, 기생충이 창궐한다면 다른 곳의 집단은 사라져 버리게 될 것이다. 그리고 이후에 다른 집단이 점유했던 영토는 호혜적 이타성이 존재하는 집단이 점유하게 될 것이다. 이것이 현실화되려면 집단이 고립되어 외부와 섞이지 안하야 한다. 그렇지 않으면 이기적 성향의 유전자를 가진 외부 존재가 집단에 침투하여 이타성을 보상없이 사용하여 오히려 수적 우위에 이를 것이기 때문이다. 따라서 집단 이타성은 외부 존재에 대한 적대감과 결합될 때 가장 그 기능을 잘 발휘하게 된다.

(집단 이타성에 따른 설명은 최근에는 거의 인기를 잃어 가고 있다. 무엇보다도, 번식지의 괴리가 생태학적으로 잘 일어나지 않는 사건인데다가, 다른 집단에 비해 전쟁에 용기있게 참여한다는 등의 ‘집단 전체의 이익을 위하는 유전자’가 있다면, 그 집단 내부에서 이미 도태되어 버리는 개별적인 자연선택의 압력을 이겨낼 수 없기 때문이다. 실제로 피터 싱어도 이 책 뒤에 출간된 <다윈주의적 좌파>에서는 집단 선택에 따른 설명을 언급하지 않고 있다)

2장 윤리학의 생물학적 토대

간혹 윤리적 규율을 전혀 갖지 않는 인간 집단이 발견되었다는 주장이 제기되곤 한다. 콜린 턴벌의 <산악인>에서 서술한 우간다의 이크족은 가장 최근의 사례라 할 수 있다. 턴벌의 연구는 그 부정확성으로 비난을 받기도 하였는데, 우리가 <산악인>에서 그려진 이크족의 생활상을 액면 그대로 받아들인다고 하더라도, 이크족 사회가 윤리적 규율을 가지고 있다고 생각할만한 충분한 증거가 있다. 턴벌은 이크족이 열매를 훔친 것에 대해 논쟁을 벌이는 장면을 서술하고 있는데, 이는 그들이 사유재산권 개념과 절도가 잘못되었다는 개념을 갖고 있었음을 암시하고 있다.

극단적 상황인 소련 강제 노동 수용소, 나치 수용소 상황에서도 사람들은 뉴스를 공유하고, 굶주려도 음식을 더 필요로 하는 사람들과 나누어 먹었으며, 동료 포로의 물건을 훔치는 행위는 혹독한 비난을 받았다.

즉, 윤리의 핵심은 우리 종 깊은 곳에 흐르고 있으며, 인간이라면 그가 어느 곳에 살건 그러한 핵심을 공통적으로 지니고 있다.

윤리가 생물학적 토대를 갖는다는 생각에 거부감을 느끼는 다른 근거는 윤리가 문화적 현상이며, 사회에 따라 매우 다른 양상을 나타낸다는 주장이다. 윤리의 다양성이 존재한다 하더라도 그러한 다양성의 기저를 이루는 공통적인 요소가 있다. 게다가 그 공통적 요소 중 일부는 다른 사회적 동물에서 관찰되는 이타성과 너무나도 유사하다.

혈연 이타성, 호혜적 이타성, 집단적 이타성만을 추구해야 한다는 것은 자연주의 오류를 범하는 것이다. 그러나 가족 폐지를 낙관하는 플라톤의 입장은 키부츠 실험에서도 드러났듯이, 윤리의 생물학적 토대의 한계를 완전히 무시할 수 없음을 보여준다. 공동체 일반에 대해 관심을 갖기보다는 가족에 대해 관심을 갖는다는 것은 인간의 기본적인 성향이라고 할 수 있다. 자연주의 오류는 범하지 않아야 하지만 어떤 정책을 추진했을 때 나타나는 결과에 대해서는 올바르게 예상할 수 있어야 하겠다.

호혜적 이타성이 형성되는 가장 첫단계는 도움을 줄 만한 자와 그렇지 않은 자를 구분하는 것이다. 즉, 정의의 출발점은 ‘은혜를 갚는다 + 원수를 갚는다’가 함께 가는 것이다. 수많은 부족 사회에서는 공을 들인 선물 증적식이 거행된다. 선물을 받는자는 반드시 되갚아야 한다. 사기를 당하는 것에 대한 혐오는 진화에 유리하게 작용했을 것임에 틀림없다. 개인적으로 화를 내는 것이 집단 구성원의 공감을 얻고 일반 원칙 하에 놓이게 될 때, 이는 도덕적인 분개로 전환된다. 서로 상대방이 잘못했다고 생각하는 경우가 종종 있을 것이기 때문에, 대부분의 사회에서는 혈투를 대체하여 쟁점이 되고 있는 증거를 경청하고, 모든 당사자들이 준수해야 할 권위적 판결을 낭독하는 공동체의 절차를 만들어 냈다.

그런데 나를 구조한 사람이 생명을 구해주는 것에 상당하는 보상 가능성에 대한 계산부터 하였으면 고마움은 경감될 것이다. 로버트 트리버스는 사람들이 이타적 동기를 위장된 이기적 동기보다 선호하는 이유를 사회생물학을 통해 설명했다. 이기적 구조자는 계산이 틀렸다는 것을 깨달았을 때부터 갑자기 구조를 멈출 수 있기 때문이다. 이 때문에 당사자의 복리에 진정으로 관심을 갖는 상대보다 속이는 경향을 더 많이 가질 것이다. 따라서 진화는 타인의 이기적인 동기와 이타적인 동기를 구별할 수 있는 사람의 생존 가능성을 높일 것이다. 사람들은 이타적인 척 하는 자들보다, 진정한 이타적 동기를 갖는 자들에게 더욱 이타적으로 행동할 용의를 갖는다는 사실이 심리학자들의 실험으로 드러났다. 진정한 이타성이 의심스러울 때 호혜성이 나타날 가능성은 없다. 즉, 호혜적 이타성의 진화적 과정 때문에, 타인에 대해 진정으로 관심을 갖는 것이 유리하게 된다.

B.C.만년이라는 영화에는 검치호가 나온다. 여기서 검치호와 싸워서 이길 가능성은 죄수의 딜레마의 상황과 매우 유사하다. 당신의 파트너가 도망간다면 당신도 도망가는 것이 상책이다.(둘 다 도망갔을 때 살아남을 확률 50%, 혼자 싸웠을 때는 100% 죽는다) 당신의 파트너가 싸우는 경우에도 도망가는 것이 상책이다.(둘이서 싸우면 90%살아남지만, 혼자만 도망가면 100%살아남을 수 있으니까) 철저한 이기주의자들은 검치호와 맞부딪혔을 때마다 반이 무조건 죽어 나간다. 반면에 호혜적 이타성을 가진 사람들은 20%(질 확률10%*2명)만이 죽어나간다. 그러므로 자신이 이타적 성향임은 물론, 철저하게 이기적인 파트너를 파악해내어서 사냥에서 배제하는 명민함을 가져야만 진화적으로 유리할 것이다.

집단적 이타성

다른 나라나 다른 이웃의 빈곤 구제에 고나한 의무보다 우리 이웃과 우리 국가의 빈곤 구제에 관한 의무를 우선적으로 생각하는 것은 아직까지도 대부분의 사람들이 당연하게 받아들이는 바이다. 이 태도는 주요하게 두 가지로 나누어 볼 수 있다.

① 특정 집단 구성원의 복리를 우선적으로 생각하는 것

② 전체로서의 집단에 대한 충성 = 애국심 등등.

집단 이타성도 인간사에 강력하고도 널리 퍼져 있는 특징이다. 부족 사회에서는 종족 내에서의 매우 강렬한 이타성과 이웃 종족 사람들에 대한 적의가 결합되어 있는 경우가 흔하다. “옳건 그르건 나의 조국!”이라는 구호는 설득력을 가진다. 애국심은 생물학적 토대로도 설명이 가능하고 문화적으로도 설명할 수 있다. 집단의 생존 가능성을 높여주는 유력한 문화는 진화의 요인이 될 수 있다. 그러나 유전적 요인과 문화적 요인은 상호작용하며, 문화는 유전적인 기초를 갖는 어떤 성향을 강화시키거나 약화시킬 수 있다. 실제로 사람들은 태도 변화를 통해 인종이나 민족 감정에 기초한 실천들을 약화시키거나 제거할 수 있다.

지금까지의 논의는 순전히 기술적(descriptive)인 것이었다.

제3장 진화에서 윤리로?

제1절 공개 매입

윌슨은 혈연 이타성, 호혜적 이타성 등 서로 다른 원리에 의거해 작동하는 생물학적 적응으로 정서 중추 활동이 일어난 결과 윤리가 생겨났다는 설명에 의해서 ‘본래적인 도덕 다원론innate moral pluralism'을 결과한다고 본다. 즉, 모든 인간 개체군에 적용되는 유일한(통합적인) 도덕적 기준이란 존재하지 않는다는 것이고, 각각의 상황과 관계에 맞는 윤리만이 있을 뿐이라고 한다.

뿐만 아니라, 그는 생물학 이론으로부터 세 가지 윤리적 주장을 이끌어낸다. 첫번째는 성에 관한 전통적인 자연법 도덕 이론 비판이다. 성행위의 주요 역할은 자손을 만들어내는 데 있는 것이 아니라, 자신과 유사한 유전자 풀의 번식을 위한 것이다. 따라서 동성애도 혈연 선택의 측면에서 적응적일 수 있기 때문에, 이를 자연적이지 못하다고 비난하는 것은 잘못되었다. 또 유전자 번식의 성공은 자손의 수에 달려 있는 것이 아니라 자손에 대한 자원투자량에도 달려 있기 때문에 피임을 자연적이지 못하다고 할 수도 없다.

둘째, 인간의 생물학적 성향에 반하는 개혁을 시행할 경우, 미처 예측하지 못한 대가를 치를 수 있다. 가족제도를 폐지하고자 하거나 핵가족을 규범화하고자 하는 노력, 동성애 억압 등은 시간과 정력을 낭비하는 결과를 초래하고 말 것이다. 뿐만 아니라 유전적 적응에도 막대한 손실을 초래한다.

셋째, 윤리 생물학을 창출하여 더욱 깊이 이해되고 지속력을 발휘할 수 있는 도덕적 가치 규율을 선택할 수 있다. 그 가치규율의 주된 내용은 다음과 같다. ① 세대를 초월한 공동 풀의 형태로서 인간 유전자의 생존은 중요한 가치를 지닌다. ② 유전자의 다양성 유지가 중요하다. ③ 포유류는 한 개체로서 번식 성공을 위해 분투하기 때문에, 유전자가 획일적인 개미와는 달리 보편적인 인권이 중요한 가치가 된다.

제2절 생물학이 윤리 문제에 시사하는 바가 있는가: 세가지 가능성.

윌슨은 위와 같은 주장을 하면서, ‘과학적 발견과 윤리의 관련성’에 대해 다음과 같은 세 가지를 전제하고 있다. (즉, 이 전제가 성립되지 않으면 윌슨의 위 주장은 성립되지 않는다)

명제1: 과학은 어떤 행위를 함으로써 나타날 수 있는 궁극적인 결과에 대한 새로운 지식을 산출할 수 있다. 예를 들어 롤즈의 차등원칙이 엄밀히 시행될 경우 무지한 철학자들이 예기치 못한 유전적 반적응을 유도할 수 있다.

명제2: 과학은 기존의 윤리적 신념을 무너뜨릴 수 있다. 예를 들어 자연스러운 것이 무엇인가.

명제3: 과학을 통해 새로운 윤리적 전제를 도출할 수 있다. (ex본래적인 도덕 다원주의)

제3절 윤리 이론과 생물학적 탐구 결과 (피터 싱어의 위 명제들에 대한 비판)

명제1비판: 과학이 사실에 대해 새로운 지식을 안겨다 주는 것은 새로운 명제가 아니다. 새로운 지식이 첨가되면, 윤리적 원리로부터 도출되는 구체적인 정책은 바뀔 수 있을지 몰라도 그 원리 자체는 바뀌지 않는다. 결과를 고려하는 윤리설이, 그 원리를 적용할 때 사실에 대한 지식을 충분히 활용하는 것은 당연한 것이다. 그러나 그것은 그 적용에 관한 것이지 ‘원리’를 도출하거나 설명하는 것은 아니다. 근본적 윤리적 가치들의 본질과 정당화의 문제들은 침해받지 않고 그대로 남아 있게 될 것이다.

명제2비판: 생물학 이론이 ‘자연스러운 것’에 대한 신학적 주장이나 ‘자연법 이론’을 근거하여 윤리적 판단을 내리는 자들에게 타격을 가할 수 있는 것은 사실이다. 또한, 직관이 생물학적 기원을 갖는다는 사실을 알게 될 경우 도덕적 직관을 통해 자명한 도덕적 공리를 바로 알 수 있다는 직관주의도 신뢰의 기초를 훼손당하게 된다. 즉, 잘못된 윤리설이나 물신숭배화되고 있는 규칙의 기원을 밝혀줌으로써 인습적 윤리의 정체를 폭로하는 역할을 할 수는 있다.

그러나, 그 외의 윤리적 신념들을 생물학이 정면으로 공박하지 못한다. 그 이유는 바로, 사실로부터는 가치를 도출할 수 없기 때문이다. 그렇게 한다면 자연주의의 오류를 범하는 셈이다. (사실 윌슨의 책 전반은 그런 자연주의 오류로 점철되어 있다. 가장 주요한 자연주의의 오류는 ‘적응적인 것은 윤리적으로 정당화된다’라는 오류다. 그러나 그러한 오류는 ‘유전자 풀의 다양성 보존’과 같은 말로 은밀히 숨겨져 있지만, 차등의 원칙에 따르면 유전자 퇴락 을 가져온다는 윌슨의 주장에 분명하게 담겨 있다. 예를 들어 혈우병이나 당뇨병, 비만 등 유전적인 사유로 건강에 불리한 점을 안고 있는 사람들에게는 사회가 도움을 줘서는 안될 것이다. 뿐만 아니라, 최근에 ‘경멸당하거나 모욕당해서 명예가 땅에 떨어지는 상황’에서 스위치가 켜지는 ‘살인’회로 역시 적응적 심리 모듈의 하나였음을 밝혀지고 있다. 그렇다면, ‘자연스러운 것’이 무엇다고 생물학자가 밝혀준다고 해서 그것이 윤리적으로 정당화될 수는 없는 것이다.

명제3비판: 명제2가 자연주의 오류로 기각되면, 명제3은 자동적으로 기각된다. 생물학은 윤리학의 원리를 적용시킬 때 신중하게 고려해야 하는 사실을 보고하는 ‘참조자료’가 될 수 있을 뿐이지, 그것으로서 ‘유전자의 생존이 최우선가치이다’라는 규범적 명제를 도출시키지 못한다. (도덕 다원론 역시, 상대적으로 단순한 규칙 집합으로 이루어진 우리들의 도덕적 직관이 불완전하고 통합되어 있지 않은 진화의 유물이라는 것만 보일 뿐, 이성으로서 탐구해 내갈 윤리의 체계가 분절되고 생물학적 기원을 가진 규칙에 머물러야 함을 뜻할 수는 없다)

제4절

종교도, 생물학도, 인습적 문화도 오류를 범하지 않고서는 그 자체로부터 윤리적 결론을 도출할 수 없다. 우리는 스스로가 궁극적인 윤리적 전제를 선택해야 한다. 그렇다면 선택 외에 더 추가될 것이 있는가? 어떤 선택도 임의적이고 우열을 가릴 수가 없는가?

일단, 생물학으로부터 윤리를 도출할 수 없다는 사실을 받아들인다고 해도, 윤리는 단순한 감정 표출의 결과에 지나지 않는다는 윤리적 주관주의만 남게 되지는 않는다. 왜냐하면 윤리적 판단은 이성적 요소를 갖기 때문이다.

제4장 이성

제1절 이성의 본질

이성 능력은 가령 타자를 치는 능력과 구분된다. 타자 능력은 내가 생각한 바만큼만을 산출해낸다. 반면에 이성 능력은 상대적으로 결과를 예측하기가 어렵다. 가령 직관적으로 건전하다고 생각했던 논증이 엄밀한 이성적 탐구의 결과로 오류로 밝혀지는 경우가 있으며, 반면에 아무 연관성이 없던 두 가지 문제들간의 연관성을 파악하게 될 수도 있다. 이성적 사고를 시작하는 것은 계속 위쪽을 향하다가 결국에는 시야에서 사라져 버리는 에스컬레이터에 올라타는 것과 같다. 일단 첫발걸음을 옮겨 놓으면 어디까지 올라갈 것인가, 어디서 멈추게 될 것인가를 미리 파악할 수 없다. 예를 들어 막대기에 다가 눈금을 새기는 단순한 계산에서부터 제곱근, 소수, 미분으로 이어지게 되는 이성적 사고의 에스컬레이터가 있다.

윤리의 발전에도 유사점이 있다.

제2절 첫번째 단계

개가 어떤 사람에게 으르렁거리다가 어떤 사람에게는 꼬리를 살랑거리는 행동을 하면서, 그 이유를 정당화할 필요는 없다. 그러나 인간은 동일한 상황임에도 불구하고 다른 윤리적 판단을 내렸을 경우, 그 이유를 대지 않고 넘어가기 쉽지 않다. 왜냐하면 인간은 이성적으로 사고할 수 있는 존재들간의 관계 속에서 살아가기 대문이다. 때문에 제시된 이유는 공정성을 지녀야 하며, 최소한 모든 사람들이 받아들일 수 있어야 한다. 이것이 바로 공평무사성이다. 즉, 자기 이익에 대한 뻔뻔스러운 호소는 통하지 않는다.

물론 윤리 발전의 낮은 단계에서는 ‘이것이 관습이다’ ‘그것은 관습이 아니다’라는 말로 단순히 ‘공평무사성’을 충족시켰다는 듯이 논증이 진행된다. 그리고 실제로 그 관습은 공평무사하지 않을 수 있다. 그러나 적어도 관습의 존재는 특정 사건을 넘어서 보는 능력, 지금 여기서 일어난 일과 이와 유사한 과거 일을 한꺼번에 묶을 수 있는 능력을 전제한다. 즉, 이성의 에스컬레이터의 첫발을 디딘 것이다. “왜 하필 이 관습을 따라야 하지?”라는 질문은 윤리적 추론 발달에서 훨씬 후에 가능하게 된다.

제3절 진보하는 이성

다음 단계에서는 관습 자체가 검토의 대상이 된다. 소크라테스의 죽음에는 관습적 도덕을 깨뜨리는 이성의 모습이 전형적으로 구현되어 있다.

자신이 속해 있는 관습과, 다른 사회의 관습이 서로 많이 다르다는 것을 알았을 대 첫번째 반응은, “누구나 자신이 속해 있는 사회의 관습을 따르는 것이 옳다”는 문화적 상대주의다. 흥미롭게도 콜버그의 연구에 따르면, 관습적 도덕으로부터 자율적 윤리-도덕이 어떤 이성적 토대를 가지고 있다는 견해-로 전환되어 가는 과정에서, 개인들이 상대주의 단계를 거치는 경우가 나타남을 발견하였다.

즉, 이성적 사고가 관습적 도덕의 경계 내에서 활개를 치게 되면 결국 진보는 필연적으로 이루어진다. 수학이 덧셈 뺄셈에 머물러 있을 수 없듯이, 여러 다른 문화의 관습을 살펴보고, 자신이 참여하고 있는 사회의 규범을 고찰하는 이성의 힘을 관습의 테두리가 영영 꽁꽁 묶어둘 수는 없다. 이성적 사고는 본래 확장적인 특성을 갖고 있으며 보편적인 적용을 추구한다.

제4절 이성적 토대

이익 동등 고려의 원리는 이성의 검사를 통과하는 조건이고, 윤리적 이기주의와 비교해 보아도 그 우열은 잘 드러난다. (윤리학의 기본원리 강의 참조)

제5절 윤리의 범위 확장

공평 무사함은 처음에는 종족의 구성원들에게만으로 제한되었다. 그러나 이성적 존재의 사고는 집단의 경계를 넘어서 자신의 확장해 가는 자체 논리를 지니고 있다. 왜냐하면 이성의 견지에서, 자기 자신만을 특별대우하는 주장이 윤리적으로 근거가 없는 것처럼, 자기 집단(큰 친족 집단, 마을, 계급, 직역)만을 특별대우하는 것 역시 윤리적인 것으로 보기는 어렵기 때문이다. 이성은 ‘내가 소속된 사회이기 때문이다’라는 답변은 거부한다.

일관성 있는 가치 평가의 욕구는 오늘날에 와서 더 강력해지고 있지만, 윤리 범위 확장은 충분히 이루어지지 못하고 있다. 가족, 친족, 지연, 학연, 인종, 계급을 넘어서는 윤리는 공식적으로는 표명되고 있지만 실천되지 못하고 있고, 국가를 넘어서는 윤리는 공식적으로도 덜 표명되고 있다. 한편, 쾌고 감수 능력을 갖춘 동물에게까지 윤리를 확장하는 것은 아직 거의 받아들여지지 않고 있다. 그러나 과거에 비하면, 우리는 도덕적 지평을 계속해서 확대해 왔다고 할 수 있다.

제5장 이성과 유전자

제1절 이기성

유전자에 작용하는 선택 압력의 산물인 인간이, 자신의 이익과 혈연의 이익을 증진시키고 단순한 호혜적 이타성을 실천하는 것을 넘어서서, 순수 이성적인 보편적 관점을 채택할 수 있는가? 그것이 진화적 존재라는 인간 본성의 파악과 양립 가능한 사태인가?

유전자는 우리의 행동을 전적으로 결정하지 않는다. 유전자의 최대한 번식이라는 프로그램에 반하는 행동을 인간들은 종종한다. 그 단적인 예가, 충분히 부자인 사람들도 피임을 한다는 것이다. 이성은 우리의 유전자 프로그램은 고려하지 않았던 삶의 여러가지 다른 요소들을 고려해서 유전자 프로그램 기획을 때때로 좌절시키고 다른 삶의 선택을 하게 만든다. 그래서 인간이 진화의 산물이라는 사실이 꼭 인간이 이성적인 기초를 갖는 이타주의와 양립불가능한 것은 아니다.

제2절 비이기성

영국에서는 국립 헌혈원으로부터 의료용 혈액이 공급된다. 기증자들은 모두 무료로 기증한다. 헌혈원의 시스템은 30년이 되었으며 해마다 백만 이상의 헌혈자의 도움을 받고 있다. 호주, 네덜란드에도 이런 시스템이다. (이는 미국과 같은 매혈 시스템처럼 역선택-질병에 취약한 가난한 사람이 피를 팔게 되는 경향-에 노출되지 않기 때문에 보다 더 안전한 혈액 공급 시스템이며, 비용면에서도 효과적이다). 헌혈, 유니세프와 같은 기부금으로 운영되는 국제구호단체의 존재는, 호혜적 이타성(도움을 주는 자와 도움을 받는자가 서로 알아야만 작동하는 메커니즘)을 넘어선 순수한 비호혜적 이타성이 존재할 수 있음을 가리킨다.

콜버그는 인지 발달에 따라 한 개인의 차원에서도 집단적 차원에서의 윤리적 발전의 이력과 동일한 과정이 나타나고 있음을 보여주었다. 도덕성은 상벌의 문제에서, 집단적 기준에 충실하고자 하는 단계를 거쳐, 자기 이익이나 집단의 기준과 무관한 도덕 원리의 토대를 찾고자 하는 세번째 단계로 이행해 간다. 이성적 사고 능력은 최고 단계에 이르는 충분 조건은 아니지만 필요 조건은 된다. 도덕적 추론과 도덕적 행위는 밀접하게 관련되어 있으며, 이러한 관련성은 증명 가능하다. 왜냐하면 비호혜적인 윤리 추론은, 자연선택에 의해 도태되지 않은 이성적 능력의 부산물이기 때문이다. 이성적 능력이 없었다면 비호혜적 이타성은 예전에 사라지고 없어졌을 것이다.

제3절 가치 양립(실천의 문제)

헌혈을 하는 사람보다 안하는 사람들이 더 많다. 흄이 말했듯이 ‘이성은 정념의 노예’라는 주장에는 타당한 측면이 있다. 그러나 이동 수단으로 개발된 자동차가 오늘날에는 ‘드라이브 간다’는 목적 자체로도 이용되듯이, 혈연의 안존을 위해 사용되었던 도구적 이성이, 확장된 윤리적 추론을 이끌어내고, 행동과 생각이 일치하지 않는다는 인지 부조화의 느낌을 발생시키고, 그 결과 생각에 맞추어 행동을 변화시킬 가능성도 여전히 존재한다. 이성은 스스로의 동기 부여력을 개발하는 힘이 어느 정도 있는 것이다.

물론 공적으로는 공평무사성을 과시하면서, 사적으로는 자기 이익 추구만을 진정한 원리로 받아들이는 방법도 있다. 이런 위선적 삶은 인지 부조화를 가져오지는 않는다. 그러나 조직적으로 체계화된 위선적 삶은 불편하다. 심지어 친구들마저도 속이는 것은, 협소한 인지 부조화는 벗어날지는 모르나 전반적인 삶의 부조화를 가져온다.

반면에, 이성이 제기하는 불쾌한 느낌을 제거하기 위해 이성을 포기하는 방법도 있다. 공적으로도 무관심하고 냉소적이며 경멸적인 태도를 보일 수도 있다. 하지만 실제 생활에서는 공적인 사태와 우리는 이런저런 방식으로 많이 연결되어 있고, 이로 인해 영향받는 타인들에 대해 자연스러운 호의관계를 많이 맺고 있다. (그럼에도 불구하고 한국에서는 의도된 무지를 통해 이러한 윤리적 궁지에서 벗어나는 사람들이 많다. 이런 사람들에 대해서는 쪽팔리게 만들어 주어야 한다. 즉, 윤리적 문제에 대해서 깊이 생각하지 않는 사람은 쪽팔리게 해줄 필요성이 어느 정도 있다)

결국 인간의 윤리 체계는 이성적 사고와 생물학적 개인으로서의 욕구의 긴장에 대처하려는 인간 사회의 산물이다.

(그렇기 때문에 개인윤리에 대한 탐구보다는 사회 윤리에 대한 탐구가 중요하다. 일시적인 욕구에 따라 변덕으로 출렁거리는 개인적인 윤리가 아니라, 모두가 공적 정당화 논거로서 논쟁할 수 있는, 공평무사함을 통해 사회 윤리를 일차적으로 도출하여 이를 제도화하는 것이 급선무다. 또한, 역사적으로 보아도, 집단적인 윤리의 진보는, 개인들 의식 하나하나의 지난한 진보가 아니라, 제도화된 사회 윤리를 단순히 더 개선해 나감으로써 이루어진다. 19C사람들이 21C사람들보다 유전적으로 열등했던 것이 아니고, 21C사람들이 윤리적 숙고에 더 많은 시간을 투자했던 것도 아니다.

사회 윤리가 정립되면, 개인윤리는 다음과 같은 타협점을 기초로 해서 스스로 성찰하며 개선하는 출발점을 마련할 수 있다. 첫째, 정의로운 사회가 이루어졌을 때 자신이 향유할 권리와 떠앉을 의무를 기초로 행동하라. (예를 들어, 기부금이나 사회 단체 지원금의 액수는 정의로운 사회에서 평균적으로 부담할 조세율에 기초해서 실천할 수 있다) 둘째, 정의로운 사회로 가기 위해 해야 할 일의 자기 몫을 하라.)